Notes de lectures autour de la violence verbale et du vivre ensemble

Les discours de haine et leur rapport à la Loi
Par Béatrice Fracchiolla

Notes de lecture et commentaires à partir de :
Waldron, Jeremy, 2012, The harm in Hate speech, Harvard, Harvard University Press.
Et Dorlin, Elsa, 2017, Se défendre, une philosophie de la violence, Paris, La découverte, Zones.
travaux préliminaires pour l’écriture de :
Nolwenn Lorenzi Bailly et Claudine Moïse (eds), 2021, La haine en discours, le Bord de l’eau, collection documents.

Comme l’explique Jeremy Waldron (2011) au début de son livre, la loi, qui crée de fait une norme de performativité, est variable en fonction des pays. Or, le fait que des événements haineux qu’il s’agisse de lynchages, de graffitis haineux ou autres se produisent, et que ce soit « ok », qu’il n’y ait pas de loi pour condamner cela, etc. instaure de fait aussi une performativité de l’acceptabilité si l’on peut dire. Le silence, l’inaction, transforme en norme un état de fait que personne n’empêche d’advenir. Ainsi, dans un sens, et dans ce type de situation, le silence est performatif et normatif de ce qui est ou non acceptable. Waldron développe cela à partir des États-Unis où la liberté d’expression est érigée en valeur absolue, au détriment d’une nécessaire protection de certains contre les discours de haine : contrairement à d’autres pays (en particulier européens, ou au Canada) aucune loi n’y existe pour condamner des propos haineux. Il parle ainsi de « hate speech regulation » : « prohibiting public statements that incite « hatred against any identifiable group where such incitement is likely to lead to a breach of peace » » (Canada). Il explique ainsi le problème de l’équilibre social que cela crée, à partir de l’exemple d’un père et de sa petite fille de 7 ans qui, alors qu’ils se promènent sont confrontés à un signe : « Musulmans et 11/9 ! Ne les servez pas, ne leur parlez pas, et ne les laissez pas entrer ». La scène se passe dans le New Jersey, aux États Unis, la famille est musulmane. La petite fille questionne son père, qui accélère le pas sans répondre sur le signe. A différentes reprises, il a croisé d’autres signes : une grande photographie d’enfants musulmans avec le slogan « Ils s’appellent tous Osama » (Ben Laden), et même une affiche sur le mur extérieur de la mosquée où il est écrit « Quartier général du Jihad ». L’auteur s’interroge sur la fonction de ces signes, qu’il met en parallèle avec d’autres comme « Juifs et chiens Interdits » que l’on trouvait à une époque dans des quartiers à la mode en Floride. Pour lui, si l’on désigne ces signes comme des « discours de haine », on donne l’impression que leur fonction première est expressive, comme s’il ne s’agissait que de l’expression « d’un débordement de surchauffe » raciste ou islamophobe. Or, d’après Waldron, ces signes sont cela, et bien plus que cela car ils envoient aux membres de la minorité dénoncée dans les pamphlets et affiches des messages du type : « Ne pensez pas que vous êtes bienvenus ici. La société autour de vous peut paraître hospitalière et non discriminante, mais la vérité est qu’on ne veut pas de vous, et vos familles seront exclues, battues et poussées dehors, dès que nous le pourront. Il est possible que nous devions faire profil bas pour le moment. Mais ne soyez pas trop rassurés. Pensez à ce qui vous est déjà arrivé et aux personnes de votre condition par le passé. Ayez peur ».
Et, en même temps, ces mêmes signes envoient aussi un message aux autres membres de la communauté, qui ne sont pas membres de la minorité attaquée, et qui disent : «·Nous savons que certains d’entre vous sont d’accord avec le fait que nous ne voulons pas de ces individus ici. Nous savons que certains d’entre vous pensent qu’ils sont sales (ou dangereux ou criminels ou terroristes). Sachez que vous n’êtes pas seuls. Quoique dise le gouvernement, il y a assez de personnes autour de nous pour que nous sachions que ces personnes ne sont pas les bienvenues. Nous sommes assez nombreux pour pointer l’attention sur ce que sont vraiment ces personnes. Parlez à vos voisins, parlez à vos clients. Et par-dessus tout, n’en laissez pas entrer un de plus ». Le sens de ces messages est donc non seulement d’être des discours de haine, mais aussi de montrer qu’ils sont partie intégrante de la construction sociale (Waldron 2011 : 1-4). L’auteur explique que de nombreux américains pensent qu’au nom de la liberté d’expression, il est normal que ces signes existent, même s’ils sont mal à l’aise avec ce fait, et que le père et sa fille doivent juste apprendre à vivre avec ; ce qui revient à dire que ces signes n’ont pas de raison de tomber sous le joug de la loi et que les personnes qui publient ce genre de messages sont parfaitement dans leur droit. Or pour lui, c’est un vrai problème, encore plus dans une société comme les États-Unis où, selon le principe même de sa construction sociale, tous les citoyens sont différents (de races, d’apparences, de religions) mais vivent et travaillent au quotidien ensemble ; il est fondamental que chaque groupe accepte que les règles sociales ne soient pas juste pour son propre groupe, mais aussi pour lui et son groupe, avec tous les autres, en vertu de quoi chaque membre de chaque groupe devrait pourvoir vivre et mener ses affaires avec l’assurance de ne pas se retrouver confronté à de l’hostilité, de la violence, de la discrimination ou de l’exclusion par les autres. Pour Waldron, ce vivre ensemble dans un sentiment de sécurité partagée constitue un bien public, que le discours de haine vient miner. Il y voit un poison qui s’immisce et renvoie à des choses du passé qui sont de l’ordre de la menace sociale et environnementale (au sens direct comme large). Par ailleurs, il explique également que le sentiment d’appartenance, qui va avec un sentiment de reconnaissance, permet à ces minorités dont beaucoup ont souffert diverses exactions par le passé, de se sentir intégrées : le fait de faire partie de la société à part entière correspond à leur dignité (c’est-à-dire d’interagir, être traités, avoir la même vie que tous les autres membres de la communauté). Or la publication autorisée de discours de haine constitue une atteinte à leur dignité – à leur réputation, en associant des caractéristiques assignantes comme l’ethnicité, la race ou la religion à des conduites ou à des attributs qui semble pouvoir disqualifier quelqu’un de pouvoir être traité comme membre de cette société à part entière (Waldron 2011 : 5).
De manière non surprenante, et probablement historiquement liée à l’état de fait actuel aux États-Unis, Elsa Dorlin évoque se son côté la haine vécue comme une émotion de groupe, partagée dans l’horreur. Elle évoque ainsi la foule, utilisée comme arme létale, à laquelle on livre un suspect noir, pour qu’elle se charge de son lynchage·: les écoles ferment pour que les enfants puissent assister au spectacle, les familles pique-niquent après « l’événement », les enfants jouent avec la dépouille… l’horreur est ritualisée et une véritable industrie du lynchage s’organise : des photographies d’une scène de lynchage ainsi que des morceaux du corps démembré sont vendus en souvenir de l’événement (elle développe en particulier l’exemple connu sous le nom de « Waco horror »). On voit comment dans ce contexte américain d’avant-guerre la violence est légitimée en quelque sorte par l’action publique, avec aussi toute une construction sociale autour du mythe du violeur noir, restituée à partir d’éléments d’histoire (Dorlin 2017 : 110-112). On voit comment, dans ce contexte américain d’avant-guerre, la violence est légitimée en quelque sorte par l’action publique, avec aussi toute une construction sociale autour du mythe du violeur noir, restituée à partir d’éléments d’histoire, et dont le procès de Rodney King, ne constitue à son tour et plus près de nous, que l’un des épisodes (Dorlin 2017 : 110-112).

La violence collective comme manifestation pervertie d’une émotion fraternelle partagée

Ce lynchage, en quelque sorte « thématique », est également celui qui est régulièrement réactualisé contre « les homosexuels », « les juifs », « les femmes » et bien d’autres personnes désignées comme représentatrices historiques et sociales de tous les maux du monde, et donc figures sacrificielles dont l’offrande serait susceptible de rétablir un équilibre fantasmé.

L’histoire de Rodney King, comme tant d’autres agressions de groupe, est au centre des émotions des groupes. Interpellé puis passé à tabac par des policiers le 3 mars 1991, une vidéo amateur prise par Geroge Halliday est produite lors du procès et disséquée jusqu’à ce que, de victime, Rodney King se retrouve finalement accusé d’avoir été l’agresseur, et donc provoqué la légitime défense de la part des policiers. Elsa Dorlin explique comment la séquence vidéo où Rodney King avance les bras en avant pour se protéger a été ensuite utilisée par les avocats adverses, pour arriver à prouver qu’en réalité sa posture était agressive : « En démultipliant les récits contradictoires sur une scène fractionnée, isolée du contexte social dans lequel elle advient, les avocats de la police sont parvenus à brouiller, à « désagréger » le sens de la séquence prise en son ensemble. […] le moment où la violence policière est à son acmé, à la 81e seconde de l’enregistrement, est ainsi devenu une scène de légitime défense face à un forcené […] En se défendant de la violence policière, RK est devenu indéfendable. En d’autres termes, plus il s’est défendu, plus il a été battu et plus il a été perçu comme l’agresseur. Le renversement du sens de l’attaque et de la défense, de l’agression et de la protection, dans un cadre qui permet d’en fixer structurellement les termes et les agents légitimes, quelle que soit l’effectivité de leurs gestes, transforme ces actions en qualités anthropologiques à même de délimiter une ligne de couleur discriminant les corps et les groupes sociaux ainsi formés. Cette ligne de partage ne délimite jamais simplement des corps menaçants/agressifs et des corps défensifs. Elle sépare plutôt ceux qui sont agents (agents de leurs propres défense) et ceux qui témoignent d’une forme de puissance d’agir toute négative en tant qu’ils ne peuvent être agents de la violence « pure ». Ainsi, Rodney King, comme tout homme africain-américain interpellé par la police raciste, est reconnu comme agent, mais uniquement comme agent de violence, comme sujet violent, à l’exclusion de tout autre domaine d’action » (Dorlin, 2017 : 12).

Le discours de haine et le rapport à la norme sociale
La question du rapport de la haine aux normes sociales est d’autant plus complexe que celles-ci sont fondamentalement culturelles et varient en fonction des lieux géographiques, mais aussi des époques, des groupes sociaux et, globalement, sont en constante évolution et réadaptation en fonction des (nouveaux) rapports de pouvoir qui existent dans une société donnée (comme nous l’avons vu avec les exemples américains de Waldron et Dorlin ci-dessus). Ainsi, les règles, et souvent les lois, qui constituent et définissent les normes, ont pour fonction première de permettre de vivre en sécurité et en harmonie les un·e·s avec les autres. Elles tendent à « réguler·» les pratiques et les manières d’être des individus, ce qui se fait ou non et, par rebond, le bien et le mal (la loi). Leur fonction est de permettre un vivre ensemble ; dans cette mesure, les normes sociales s’efforcent de poser un cadre et des limites aux relations que les êtres humains peuvent entretenir ou non les uns avec les autres. Néanmoins, force est de constater qu’en fonction des pays, et donc des règles qui y ont cours, on lynche, assassine ou on met en prison des femmes pour s’être promenées sans voile en public (en Iran, Afghanistan, Arabie saoudite) ou au contraire, on leur interdit le port du voile dans les institutions publiques (France). Dans chaque société, on remarque que ce qui n’est pas condamné par la loi est de fait considéré comme acceptable, et donc implicitement autorisé, voire encouragé ; la haine est ainsi encouragée dès lors qu’elle n’est pas condamnée (ainsi par exemple à la date de mai 2019, 56 femmes sont décédées sous les coups de leur compagnon/conjoint, en France ; ce qui sans doute aucun signifie que ce type de crime n’est pas puni de manière suffisante pour l’empêcher).

« C’est Terrible! », commentaire d’un extrait du film La belle verte de Coline Serreau, 1996

Après avoir défini l’agression au tiers émissaire, dans le cadre d’une modélisation/définition d’actes « types » de violence verbale, cet extrait illustre un autre comportement éthologiquement typique (d’un point de vue tant animal qu’humain), qu’on pourrait nommer « l’agressé agresseur ». C’est un comportement en réalité très standard dont le principe est simple : après avoir commis une faute/erreur d’un point de vue social (ici, il a effleuré le rétroviseur d’un autre conducteur, sans lui faire subir aucun dommage), le commettant s’excuse, avec douceur et gentillesse. Malgré tous ses efforts, qui vont ici de manière extrême jusqu’à la supplication pour se faire pardonner (c’est un film), la victime continue de l’insulter, de plus en plus fort. Inversant les rôles, et sans l’insulter, le personnage joué par Vincent Lindon, se lève et commence à crier plus fort en relativisant le dommage subi au vu des problèmes réels rencontrés par les êtres humains.

Premiers résultats du protocole de recherche COREV

« COREV » : Comprendre la Violence Verbale en réception.

Après des années de recherches et publications sur la violence verbale en production, il était légitime de se poser la question de ce qui se passe lorsque l’on est en état de « réception » face à de la violence verbale. Pourtant, comment faire pour mesurer, récupérer des données de ce genre, qui sont du domaine des états internes?
C’est à partir de ce questionnement, et sans avoir trouvé encore d’études de ce genre concernant la seule réception de la « violence », tout court, (appel à vous, lecteur.ice.s, si vous en connaissez!) que nous avons imaginé, d’abord avec Christina Schultz-Romain et Isabelle Arnulf, responsable de l’unité des pathologies du sommeil à l’hôpital Pitié-Salpêtrière, puis avec une équipe plus étendue, un protocole permettant de recueillir des données verbales (à travers des entretiens semi directifs) en même temps que des données neurovégétatives permettant de mesurer l’état émotionnel des personnes exposées à des messages violents.
Ce protocole s’est déroulé sur deux ans, d’avril 2016 à décembre 2018, et nous commençons à pouvoir en publier les premiers résultats, recueillis grâce à la participation de 26 volontaires, que nous avons enregistrés en train de visionner deux vidéos (l’une dite « à message violent » et l’autre dite « à message neutre ») lors de leur séjour de 24h, en service hospitalier, et qui nous ont également remis des carnets de rêves tenus pendant 15 jours. Pour l’instant, les premiers résultats, en analyse de discours, concernent l’expression des émotions (positives et négatives), et seront amplement développés dans une thèse menée par Olinka Solène De Roger sous ma direction, à l’université de Lorraine, CREM EA3476. Mais des analyses croisées ont également été réalisées sur leur fréquence cardiaque, sur la qualité de leur sommeil après avoir vu l’une ou l’autre vidéo avant de s’endormir, et de nombreuses données, en particulier sur la mémorisation et la restitution verbale de ce qui est perçu, restent encore à exploiter.
(Plus d’informations sur le protocole lui-même et les premiers résultats sur http://beatricefracchiolla.com onglet « Recherches »)

A propos du genre, du sexe, des sexes, de la sexualité, de lé diversité, des femmes, de la biologie et de la culture, de la vie en société, l’excellent site :

http://www.matilda.education/app/course/

Les raisons pour lesquelles j’ai signé le Manifeste pour l’écriture inclusive

Professeure en sciences du langage, mes travaux en analyse de discours portent depuis une dizaine d’années sur les questions de violence verbale et de genre. J’ai commencé par aborder ces questions à travers les difficultés rencontrées par la féminisation, la dissymétrie sémantique de connotation qui existe entre le féminin et le masculin de nombreux termes (« courtisan », « courtisane » ; « chien », « chienne »…) mais aussi dans la manière dont les femmes et les hommes prennent la parole et interagissent (notion « d’attaque courtoise »), ce que j’ai mis en évidence dans le débat politique présidentiel d’entre deux tours entre Ségolène Royal et Nicolas Sarkozy, en 2007. J’ai également travaillé la séquence d’adresse écrite en « Mademoiselle » (versus « madame »), critiquée en français car elle n’existe que pour les femmes et porte sur des éléments qui relèvent en réalité aujourd’hui de la vie intime plutôt que sociale ; puis sur la question des mouvements antagonistes au Mariage pour tous et plus récemment, sur les formes d’adresse à l’égard des femmes mariées ensemble depuis 2013, et aux implications de l’adoption des enfants par la conjointe dans la nomination, dénomination ou renomination des enfants. Je travaille ainsi dans la perspective d’une analyse de discours politique au sens large, dans la mesure où le politique consiste à s’intéresser à des questions de société qui, souvent peu visibles, sont néanmoins porteuses d’une signification loin d’être négligeable. Ma perspective est celle de la performativité des discours et, comme linguiste, je défends l’idée que « nommer » fait exister, intimement et socialement. Mon objectif est de permettre une réflexion en profondeur sur la société – française – et également de montrer en quoi ce que certains pensent n’être que des « détails » linguistiques sont en réalité des révélateurs symboliques d’enjeux de pouvoir et de domination importants à l’égard des femmes et des minorités en général. C’est là la principale raison pour laquelle j’ai signé le manifeste. Dans la continuité de ce que toutes mes recherches et travaux m’ont permis de comprendre et de réfléchir, l’écriture inclusive ne fait pour moi aucun doute sur sa nécessité, et j’encourage mes étudiants à l’utiliser depuis de nombreuses années tout comme l’accord de proximité. Le langage et à chaque époque le reflet de notre société. Napoléon a bien décidé de rendre masculin « une aigle ». Toutes les raisons qui régissent aujourd’hui la norme linguistique écrite du français standard sont en réalité idéologiques. Mais toutes vont dans le sens d’une invisibilisation des femmes qui, elles, ne souhaitent plus l’être. Depuis que je suis devenue professeure, je me bats avec les administrations pour ne pas devoir signer systématiquement des formulaires portant pour unique mention « le Président de la commission », « le directeur de thèse ». Les femmes sont la moitié de l’humanité. Elles font les mêmes métiers, remplissent les mêmes fonctions que les hommes. Il est temps que la langue puisse en attester de toutes les manières. L’invisibilité sociale des femmes est tellement intégrée, que l’on pense aujourd’hui qu’elle est la norme. Or, la norme n’existe pas « en soi ». C’est le partage d’un code commun qui crée une norme. Nous avons le pouvoir de la changer à chaque instant. C’est ce même phénomène concomitant qui, suite au mouvement « ♯metoo♯ » fait que des femmes autour de moi disent : en fait, suite à cela, j’ai compté; j’ai été agressée sexuellement plusieurs fois, mais je ne me l’étais jamais dit ainsi, parce que j’avais intégré que cela faisait partie de la vie. Lorsque j’ai 49 étudiantes devant moi et un étudiant, je suis choquée d’imaginer devoir dire « les étudiants » ; ce que d’ailleurs je m’efforce de ne pas dire. Le neutre n’existe pas en français. En revanche, je pense que si l’on accepte d’aller au bout de l’écriture inclusive, la langue finira par intégrer de nouvelles formes que l’on pourra alors qualifier de neutralisées ou d’intégrées. Car après tout, il est plutôt agréable de se dire que nous appartenons à la catégorie des « chercheureuses » (chercheur.euse.s).

Béatrice Fracchiolla, Professeure en sciences du langage, université de Lorraine, CREM EA3476

Le Manifeste et la pétition en faveur de l’écriture inclusive, lancées par Eliane Viennot

Voici les dernières nouvelles envoyées par Eliane Viennot sur des événements récents liés à la signature et diffusion de la pétition et du Manifeste parus en octobre, que j’ai signés tous deux dès septembre.
Plusieurs journaux et magazines ont manifesté leur intérêt pour l’adoption de l’accord de proximité:
– Eliane Viennot a été invitée fin décembre par la rédaction de L’Humanité à présenter l’ensemble des procédés de « l’écriture inclusive », et les journalistes ont marqué leur intention d’agir assez rapidement dans ce sens.
– Le Monde a annoncé début janvier ouvrir une phase d’expérimentation de plusieurs de ces mêmes procédés dans certains de ses magazines. Rien n’est très précis, mais cela signifie qu’il y a de la demande parmi les journalistes, et qu’au moins celles et ceux qui veulent vivre au 21e siècle ne se verront pas empêché·es de le faire.

2. Le Manifeste a été traduit en italien et reçu divers commentaires dans ce pays…
d’autant qu’il y a en Italie des actions qui ressemblent à la nôtre, mais menée par des députées. Ci-joints deux mémos de notre collègue Martherita Orsino: état de la question en italie, et proposition de loi
ainsi qu’un article paru dans la presse:

In Francia si discute di grammatica e “scrittura inclusiva”

3. L’Institut français lance une « consultation citoyenne » sur le français.
https://www.monideepourlefrancais.fr/fr/consultation

4. réédition du livre « Non, le masculin ne l’emporte pas sur le féminin! Petite histoire des résistances de la langue française », paru en 2014,
Il vient de ressortir, toujours chez iXe et au même prix (14€), avec son dernier chapitre (« Les enjeux actuels ») allongé d’une douzaines de pages, pour tenir compte de l’avancée des débats depuis trois ans (Renouer avec les logiques de la langue – Rompre avec l’élitisme imposé à la langue – Rompre avec « l’homme » – Innover tranquillement).

5. La pétition qui compte 32200 signatures accepte toujours les signatures:
https://www.change.org/p/nous-ne-voulons-plus-que-le-masculin-l-emporte-sur-le-f%C3%A9minin

« En avant l’égalité! » sur Radio Guemozot

Emission enregistrée le 23/01/2017 sur Radio Guemozot suite à la conférence curieuse thématique « Slip ou culotte? » donnée à Nancy le 23/11 sur « Compte-rendu par Bérangère Stassin » par Béatrice Fracchiolla

Emission « En avant l’égalité! » – entretien avec Béatrice Fracchiolla, Professeure à l’Université de Lorraine, EA3476, CREM.
Radio Guemozot
Le lien audio pour l’écouter es tun peu plus bas sur la page d’accueil de mon site de chercheuse)
facebook.com/radioguemozot/

confcurieuses_2017_-_culotte_-_programme

Quelques remarques en lisant une thèse… autour des malentendus/malcompris possibles

En sociologie, on parle (toujours? encore?) des rapports « de classe, de genre, de race ».
Je comprends que les habitudes notionnelles aient la vie dures, mais travaillant en sciences du langage (à/sur/à propos de) la clarté de la langue – je voudrais pouvoir dire, « à la transparence »…- ou du moins à sa désopacification, cela me semble ardu d’un point de vue référentiel – c’est-à-dire en 2015 – de comprendre précisément de quoi l’on est en train de parler.
L’occasion d’un travail à nouveau sur l’histoire des mots (et des notions) – un peu comme s’interroger, comme je l’ai entendu dans un amphi d’agrégatifs, pour savoir si Voltaire était ou non antisémite. La question des mots tabous.

Remarque annexe (sociologique et sociale) : en France, note numéro de sécurité sociale (INSEE) commence par un 1 si on est un homme ; un 2 si l’on est une femme. On pourrait songer à passer de 1 et 2 à 0 et 1. Ce serait à nouveau intéressant – et cohérent relativement au monde où nous vivons qui est constitué de nombreuses suites de 1 et 0 (programmation informatique).

Projet Modélisation de la violence verbale

A la MSH Lorraine –

http://www.msh-lorraine.fr/index.php?id=808

Appel à la population scientifique!
nous recherchons des partenaires en dehors des sciences du langage qui nous aideraient en particulier à examiner et éventuellement établir les liens qui peuvent exister entre les manifestations corporelles physiologiques chimiques etc. qui se produisent simultanément et après des échanges verbalement violents, leurs rapports ou non avec ce qui se produit lors de toute manifestation de violence (vue, ou juste vécue) : est ce que ce sont les mêmes zones du cerveau qui se retrouvent activées ou non? etc.
N’hésitez pas à prendre contact si vous avez des idées! merci

Les stéréotypes de genre en images et en mots…

Voici un court-métrage d’Eléonore Pourriat (2010), Majorité opprimée qui permet de mieux comprendre visuellement, et verbalement, ce que sont les stéréotypes de genre, la manière dont ils agissent et stigmatisent, à partir de représentations figées, de comportements récurrents, etc. ce film fait cela très bien et très simplement, en inversant les rôles – sociaux – des hommes et des femmes.