Tester le Protolangage des transeur·euse·s avec les Primates

En juin, j’aurai la chance de pouvoir visiter le centre de Primatologie de Strasbourg avec un groupe de scientifiques formés à la Transe cognitive auto induite (TCAI), grâce à notre collègue Hélène Meunier, éthologue. L’idée est d’interroger les possibilités communicationnelles interespèces du protolangage, produit en état de TCAI, qui est aussi testé comme medium de communication non violente et pour communiquer avec des personnes affectées par d’importants traumas (par exemple en fin de vie ou dans le coma, ou en Crise Épileptique Non Pathogène).

Site du Centre de Primatologie de l’Université de Strasbourg

http://applications.unistra.fr/archives_audiovideocast//15109.webm

Le “protolangage” des transeur·euses : nouveau medium de communication non violente?

Dans le cadre de l’Institut de Recherches Trancesciences, j’ai initié un protocole de recherche sur le protolangage, produit exclusivement en état de transe cognitive auto-induite, et ainsi nommé par les personnes qui transent elles-mêmes dans ce cadre. Il s’agit d’abord de définir les caractéristiques de ce “protolangage”, qui semble également pouvoir apporter diverses pistes pour une communication non violente, au sens large.

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Présentation des travaux au grand public au Grand Rex, 01/04/2022

Events

« Minute Présidentielle ! » : Des campagnes présidentielles toujours plus violentes ? par Béatrice Fracchiolla, linguiste & François Audigier, Historien

https://podcasts.20minutes.fr/20-minutes-minute-papillon/202203230915-les-presidentielles-de-plus-en-plus-violentes
Dans notre podcast Minute Papillon !, place à Minute présidentielle !, notre rendez-vous hebdo consacré à la campagne électorale pour la présidentielle, ses coulisses et ses questions qui fâchent. Après avoir évoqué l’art oratoire des candidats, le financement des présidentielles, le Web et les réseaux sociaux dans la conquête du pouvoir, les erreurs des sondages omniprésents, place aux violences dans les campagnes électorales.

Quelle résonance de ces violences sur les réseaux sociaux ?
Quand on évoque les violences politiques, de quoi parle-t-on ? Peut-on séparer les violences physiques de celles verbales ? Alors que les campagnes présidentielles créent un contexte d’affrontement, que les incidents sont relayés, en quasi-temps réel, sur les réseaux sociaux et par les médias, peut-on dire que les campagnes électorales pour la conquête de l’Elysée sont-elles toujours plus violentes et radicales ? Quelle responsabilité des médias dans la diffusion dans les images et discours de violence ? Comment le format court des vidéos sur les réseaux sociaux, la phrase qui clashe, a pressé les politiques à recourir à l’invective pour faire le buzz ?

Dans cet épisode, deux intervenants évoquent ce sujet complexe : Béatrice Fracchiolla, professeure des universités à l’Université de Lorraine en sciences du langage, spécialiste de l’analyse des discours politiques, et François Audigier, professeur des universités à l’Université de Lorraine en histoire contemporaine, spécialiste de la violence militante. Bonne écoute.

L’article sur 20minutes.fr, qui invite à l’écoute du podcast : « Minute Présidentielle ! » : Des campagnes présidentielles toujours plus violentes ?

Vous pouvez retrouver ce podcast sur toutes les plateformes de podcast, dont:
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Minute Papillon!


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Violence verbale et symbolique de la Manif pour tous…

Je remercie Rozenn Le Carboulec de m’avoir invitée à participer à ce très intéressant et beau projet, suite à mon travail sur « Violence verbale dans le discours des mouvements antagonistes : le cas de ‘Mariage pour tous’ et ‘Manif pour tous’ », Argumentation et Analyse du Discours [En ligne], 14 | 2015, mis en ligne le 09 avril 2015, consulté le 30 novembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/aad/1940 ; DOI : https://doi.org/10.4000/aad.1940

Et l’excellent article dans le Monde qui en rend compte: Le Monde – podcast Quouïr

Science & You, novembre 2021, Metz

J’ai participé le 15 novembre dernier, à Metz, à un atelier Bande dessinée avec le dessinateur PEB et Caroline Grandjean, qui faisait la médiation. Mon rôle était de présenter en quelques mots ma recherche autour du genre et de la discrimination de genre afin que le groupe de doctorant·es présent se l’approprie pour tenter d’en rendre compte sous forme d’une planche de BD scénarisée. Voici le résultat, très parlant et probant! Belle expérience, que j’ai été heureuse de fair et que je suis prête à renouveler. Ma présentation portait sur le fait que la discrimination de genre était fondamentalement induite et véhiculée par le langage et les discours de manière implicite et invisibilisée du fait de son inscription comprise comme “normalisée”, à travers le temps, dans les inconscients collectifs. J’avais insisté en particulier sur certains éléments comme la féminisation des titres, fonctions, et noms de métiers qui est absolument nécessaire sur le plan référentiel et cognitif pour rendre une phrase, un propos compréhensible (ex. Présidente vs président, traité dans un précédent billet, mais aussi directrice (de thèse) vs directeur pour une femme). La menace qu’elle connaît actuellement, à nouveau, sous des prétextes fallacieux et confus qui l’associent à l’écriture dite “inclusive” en dit long sur l’inscription idéologique masculinise de nos sociétés et ses potentiels de régression constant sur la place qu’elles souhaitent accorder aux femmes dans la société.

Sandrine

Déborah

Formateurs

Suzanne

Suzanne bonus

Roza

Manon (1)

Roza bonus

Manon (2)

Manon Bonus

Ricardo

Alban

Caroline

PEB

LES VIOLENCES VERBALES | dans le cadre des tables rondes de la MSH Lorraine

Une table ronde sur les violences verbales qui réunit :
. Béatrice Fracchiolla, Professeure en Sciences du langage, Centre de Recherche sur les Médiations, Université de Lorraine
. Nolwenn Lorenzi Bailly, Post-doctorante INSHS CNRS, unité de recherche Praxiling, Laboratoire de linguistique, Université Paul-Valery, Montpellier3
. Corine Sombrun, écrivaine, ethnomusicienne, spécialiste du chamanisme mongol
. Bérengère Stassin, Maîtresse de conférences en Sciences de l’information et de la communication, Centre de Recherche sur les Médiations, Université de Lorraine
…pour réagir au micro-trottoir réalisé par la MSH Lorraine autour des questions de violences verbales et nous donner leurs points de vues sur ce que signifie “violence verbale”, quelles en sont les manifestations, comment éviter ces violences verbales, les contrecarrer…

#violence verbale #recherche #agressivité #réseaux sociaux #contrecarrer violence #transe #trauma #expression des émotions #colère #réaction physico-chimique #cyber-harcèlement #protolangage
Musique utilisée dans cette vidéo
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Titre
The Golden Present
Artiste
Jesse Gallagher
Album
The Golden Present

En complément, lire l’article paru dans le Monde du 18/11/21,”Les étranges pouvoirs de la transe sur le cerveau étudiés à l’université”, par Annick Cojean, en version .pdf : Le Monde-Leçons de transe

Version abonné (https://www.lemonde.fr/societe/article/2021/11/18/les-etranges-pouvoirs-de-la-transe-sur-le-cerveau-etudies-a-l-universite_6102495_3224.html)

Notes de lectures autour de la violence verbale et du vivre ensemble

Les discours de haine et leur rapport à la Loi
Par Béatrice Fracchiolla

Notes de lecture et commentaires à partir de :
Waldron, Jeremy, 2012, The harm in Hate speech, Harvard, Harvard University Press.
Et Dorlin, Elsa, 2017, Se défendre, une philosophie de la violence, Paris, La découverte, Zones.
travaux préliminaires pour l’écriture de :
Nolwenn Lorenzi Bailly et Claudine Moïse (eds), 2021, La haine en discours, le Bord de l’eau, collection documents.

Comme l’explique Jeremy Waldron (2011) au début de son livre, la loi, qui crée de fait une norme de performativité, est variable en fonction des pays. Or, le fait que des événements haineux qu’il s’agisse de lynchages, de graffitis haineux ou autres se produisent, et que ce soit « ok », qu’il n’y ait pas de loi pour condamner cela, etc. instaure de fait aussi une performativité de l’acceptabilité si l’on peut dire. Le silence, l’inaction, transforme en norme un état de fait que personne n’empêche d’advenir. Ainsi, dans un sens, et dans ce type de situation, le silence est performatif et normatif de ce qui est ou non acceptable. Waldron développe cela à partir des États-Unis où la liberté d’expression est érigée en valeur absolue, au détriment d’une nécessaire protection de certains contre les discours de haine : contrairement à d’autres pays (en particulier européens, ou au Canada) aucune loi n’y existe pour condamner des propos haineux. Il parle ainsi de « hate speech regulation » : « prohibiting public statements that incite “hatred against any identifiable group where such incitement is likely to lead to a breach of peace” » (Canada). Il explique ainsi le problème de l’équilibre social que cela crée, à partir de l’exemple d’un père et de sa petite fille de 7 ans qui, alors qu’ils se promènent sont confrontés à un signe : « Musulmans et 11/9 ! Ne les servez pas, ne leur parlez pas, et ne les laissez pas entrer ». La scène se passe dans le New Jersey, aux États Unis, la famille est musulmane. La petite fille questionne son père, qui accélère le pas sans répondre sur le signe. A différentes reprises, il a croisé d’autres signes : une grande photographie d’enfants musulmans avec le slogan « Ils s’appellent tous Osama » (Ben Laden), et même une affiche sur le mur extérieur de la mosquée où il est écrit « Quartier général du Jihad ». L’auteur s’interroge sur la fonction de ces signes, qu’il met en parallèle avec d’autres comme « Juifs et chiens Interdits » que l’on trouvait à une époque dans des quartiers à la mode en Floride. Pour lui, si l’on désigne ces signes comme des « discours de haine », on donne l’impression que leur fonction première est expressive, comme s’il ne s’agissait que de l’expression « d’un débordement de surchauffe » raciste ou islamophobe. Or, d’après Waldron, ces signes sont cela, et bien plus que cela car ils envoient aux membres de la minorité dénoncée dans les pamphlets et affiches des messages du type : « Ne pensez pas que vous êtes bienvenus ici. La société autour de vous peut paraître hospitalière et non discriminante, mais la vérité est qu’on ne veut pas de vous, et vos familles seront exclues, battues et poussées dehors, dès que nous le pourront. Il est possible que nous devions faire profil bas pour le moment. Mais ne soyez pas trop rassurés. Pensez à ce qui vous est déjà arrivé et aux personnes de votre condition par le passé. Ayez peur ».
Et, en même temps, ces mêmes signes envoient aussi un message aux autres membres de la communauté, qui ne sont pas membres de la minorité attaquée, et qui disent : «·Nous savons que certains d’entre vous sont d’accord avec le fait que nous ne voulons pas de ces individus ici. Nous savons que certains d’entre vous pensent qu’ils sont sales (ou dangereux ou criminels ou terroristes). Sachez que vous n’êtes pas seuls. Quoique dise le gouvernement, il y a assez de personnes autour de nous pour que nous sachions que ces personnes ne sont pas les bienvenues. Nous sommes assez nombreux pour pointer l’attention sur ce que sont vraiment ces personnes. Parlez à vos voisins, parlez à vos clients. Et par-dessus tout, n’en laissez pas entrer un de plus ». Le sens de ces messages est donc non seulement d’être des discours de haine, mais aussi de montrer qu’ils sont partie intégrante de la construction sociale (Waldron 2011 : 1-4). L’auteur explique que de nombreux américains pensent qu’au nom de la liberté d’expression, il est normal que ces signes existent, même s’ils sont mal à l’aise avec ce fait, et que le père et sa fille doivent juste apprendre à vivre avec ; ce qui revient à dire que ces signes n’ont pas de raison de tomber sous le joug de la loi et que les personnes qui publient ce genre de messages sont parfaitement dans leur droit. Or pour lui, c’est un vrai problème, encore plus dans une société comme les États-Unis où, selon le principe même de sa construction sociale, tous les citoyens sont différents (de races, d’apparences, de religions) mais vivent et travaillent au quotidien ensemble ; il est fondamental que chaque groupe accepte que les règles sociales ne soient pas juste pour son propre groupe, mais aussi pour lui et son groupe, avec tous les autres, en vertu de quoi chaque membre de chaque groupe devrait pourvoir vivre et mener ses affaires avec l’assurance de ne pas se retrouver confronté à de l’hostilité, de la violence, de la discrimination ou de l’exclusion par les autres. Pour Waldron, ce vivre ensemble dans un sentiment de sécurité partagée constitue un bien public, que le discours de haine vient miner. Il y voit un poison qui s’immisce et renvoie à des choses du passé qui sont de l’ordre de la menace sociale et environnementale (au sens direct comme large). Par ailleurs, il explique également que le sentiment d’appartenance, qui va avec un sentiment de reconnaissance, permet à ces minorités dont beaucoup ont souffert diverses exactions par le passé, de se sentir intégrées : le fait de faire partie de la société à part entière correspond à leur dignité (c’est-à-dire d’interagir, être traités, avoir la même vie que tous les autres membres de la communauté). Or la publication autorisée de discours de haine constitue une atteinte à leur dignité – à leur réputation, en associant des caractéristiques assignantes comme l’ethnicité, la race ou la religion à des conduites ou à des attributs qui semble pouvoir disqualifier quelqu’un de pouvoir être traité comme membre de cette société à part entière (Waldron 2011 : 5).
De manière non surprenante, et probablement historiquement liée à l’état de fait actuel aux États-Unis, Elsa Dorlin évoque se son côté la haine vécue comme une émotion de groupe, partagée dans l’horreur. Elle évoque ainsi la foule, utilisée comme arme létale, à laquelle on livre un suspect noir, pour qu’elle se charge de son lynchage·: les écoles ferment pour que les enfants puissent assister au spectacle, les familles pique-niquent après « l’événement », les enfants jouent avec la dépouille… l’horreur est ritualisée et une véritable industrie du lynchage s’organise : des photographies d’une scène de lynchage ainsi que des morceaux du corps démembré sont vendus en souvenir de l’événement (elle développe en particulier l’exemple connu sous le nom de « Waco horror »). On voit comment dans ce contexte américain d’avant-guerre la violence est légitimée en quelque sorte par l’action publique, avec aussi toute une construction sociale autour du mythe du violeur noir, restituée à partir d’éléments d’histoire (Dorlin 2017 : 110-112). On voit comment, dans ce contexte américain d’avant-guerre, la violence est légitimée en quelque sorte par l’action publique, avec aussi toute une construction sociale autour du mythe du violeur noir, restituée à partir d’éléments d’histoire, et dont le procès de Rodney King, ne constitue à son tour et plus près de nous, que l’un des épisodes (Dorlin 2017 : 110-112).

La violence collective comme manifestation pervertie d’une émotion fraternelle partagée

Ce lynchage, en quelque sorte « thématique », est également celui qui est régulièrement réactualisé contre « les homosexuels », « les juifs », « les femmes » et bien d’autres personnes désignées comme représentatrices historiques et sociales de tous les maux du monde, et donc figures sacrificielles dont l’offrande serait susceptible de rétablir un équilibre fantasmé.

L’histoire de Rodney King, comme tant d’autres agressions de groupe, est au centre des émotions des groupes. Interpellé puis passé à tabac par des policiers le 3 mars 1991, une vidéo amateur prise par Geroge Halliday est produite lors du procès et disséquée jusqu’à ce que, de victime, Rodney King se retrouve finalement accusé d’avoir été l’agresseur, et donc provoqué la légitime défense de la part des policiers. Elsa Dorlin explique comment la séquence vidéo où Rodney King avance les bras en avant pour se protéger a été ensuite utilisée par les avocats adverses, pour arriver à prouver qu’en réalité sa posture était agressive : « En démultipliant les récits contradictoires sur une scène fractionnée, isolée du contexte social dans lequel elle advient, les avocats de la police sont parvenus à brouiller, à « désagréger » le sens de la séquence prise en son ensemble. […] le moment où la violence policière est à son acmé, à la 81e seconde de l’enregistrement, est ainsi devenu une scène de légitime défense face à un forcené […] En se défendant de la violence policière, RK est devenu indéfendable. En d’autres termes, plus il s’est défendu, plus il a été battu et plus il a été perçu comme l’agresseur. Le renversement du sens de l’attaque et de la défense, de l’agression et de la protection, dans un cadre qui permet d’en fixer structurellement les termes et les agents légitimes, quelle que soit l’effectivité de leurs gestes, transforme ces actions en qualités anthropologiques à même de délimiter une ligne de couleur discriminant les corps et les groupes sociaux ainsi formés. Cette ligne de partage ne délimite jamais simplement des corps menaçants/agressifs et des corps défensifs. Elle sépare plutôt ceux qui sont agents (agents de leurs propres défense) et ceux qui témoignent d’une forme de puissance d’agir toute négative en tant qu’ils ne peuvent être agents de la violence « pure ». Ainsi, Rodney King, comme tout homme africain-américain interpellé par la police raciste, est reconnu comme agent, mais uniquement comme agent de violence, comme sujet violent, à l’exclusion de tout autre domaine d’action » (Dorlin, 2017 : 12).

Le discours de haine et le rapport à la norme sociale
La question du rapport de la haine aux normes sociales est d’autant plus complexe que celles-ci sont fondamentalement culturelles et varient en fonction des lieux géographiques, mais aussi des époques, des groupes sociaux et, globalement, sont en constante évolution et réadaptation en fonction des (nouveaux) rapports de pouvoir qui existent dans une société donnée (comme nous l’avons vu avec les exemples américains de Waldron et Dorlin ci-dessus). Ainsi, les règles, et souvent les lois, qui constituent et définissent les normes, ont pour fonction première de permettre de vivre en sécurité et en harmonie les un·e·s avec les autres. Elles tendent à « réguler·» les pratiques et les manières d’être des individus, ce qui se fait ou non et, par rebond, le bien et le mal (la loi). Leur fonction est de permettre un vivre ensemble ; dans cette mesure, les normes sociales s’efforcent de poser un cadre et des limites aux relations que les êtres humains peuvent entretenir ou non les uns avec les autres. Néanmoins, force est de constater qu’en fonction des pays, et donc des règles qui y ont cours, on lynche, assassine ou on met en prison des femmes pour s’être promenées sans voile en public (en Iran, Afghanistan, Arabie saoudite) ou au contraire, on leur interdit le port du voile dans les institutions publiques (France). Dans chaque société, on remarque que ce qui n’est pas condamné par la loi est de fait considéré comme acceptable, et donc implicitement autorisé, voire encouragé ; la haine est ainsi encouragée dès lors qu’elle n’est pas condamnée (ainsi par exemple à la date de mai 2019, 56 femmes sont décédées sous les coups de leur compagnon/conjoint, en France ; ce qui sans doute aucun signifie que ce type de crime n’est pas puni de manière suffisante pour l’empêcher).

Intervention dans le cadre du séminaire académique de réflexion sur les discriminations LGBT+ – Rectorat de Paris, grand Amphithéâtre de la Sorbonne 01/10/2020

Actualités liées: PLAN NATIONAL D‘ACTIONS POUR L’ÉGALITÉ, CONTRE LA HAINE ET LES DISCRIMINATIONS ANTI-LGBT+ 2020-2023

Extrait
Extrait Table ronde Séminaire en Sorbonne – Béatrice Fracchiolla, 1’17”

(ci-dessous: copie de la page : https://www.ac-paris.fr/portail/jcms/p1_2139113/retour-sur-le-seminaire-academique-de-reflexion-sur-les-discriminations-lgbt)
Ce séminaire académique de réflexion devait initialement se tenir à l’occasion de la journée internationale de lutte contre les LGBTphobies le 17 Mai 2020, temps fort de solidarité, de réflexion et de mobilisation de l’académie et de l’Observatoire sur ces questions. Annulé en raison du confinement et de la situation sanitaire, cet événement a été reprogrammé ce 1er octobre, la lutte contre les LGBTphobies à l’école se déployant tout au long de l’année scolaire.

Eléments de contexte
La lutte contre toutes les formes de discriminations et de harcèlement est au cœur des fondements de l’Ecole républicaine et de ses missions : « Faire partager aux élèves les valeurs de la République » Code de l’Education article 1.

La prévention et la lutte contre les actes LGBTphobes, commis en raison de l’orientation sexuelle et affective ou de l’identité de genre constituent une priorité gouvernementale et une préoccupation essentielle du ministère de l’Education nationale, de la Jeunesse et des Sports, présentée dans le plan national de lutte contre les violences anti-LGBT à l’école, avec la campagne “collèges et lycées engagés contre l’homophobie et la transphobie : Tous égaux, tous alliés”, lancée en janvier 2019.

Des constats alarmants concernant la situation des jeunes LGBTQI et les violences multiformes auxquelles ils font souvent face :

– Plusieurs enquêtes et études récentes (étude de l’IFOP de 2018 pour la Fondation Jean-Jaurès et la DILCRAH, dernière enquête sur le climat scolaire de la DEPP, enquête de victimation auprès des jeunes intégrant des questions relatives à l’homophobie, rapports annuels de différents partenaires associatifs élaborés notamment à partir des témoignages reçus) montrent une recrudescence des faits LGBTphobes en milieu scolaire (élèves et étudiants).

– Une étude d’avril 2020 menée sur les violences intrafamiliales réalisée à partir de l’enquête quantitative « Violences et rapports de genre » (VIRAGE) menée par l’INED (Unité Genre, sexualités, inégalités) avec le soutien du Défenseur des droits examine l’étendue des violences subies pendant l’enfance et la période de jeunesse dans le cadre intrafamilial. Cette synthèse met au jour que ces violences touchent davantage les filles que les garçons, et ensuite que les jeunes bisexuels et homosexuels des deux sexes sont deux à dix fois plus souvent concernés par ces violences que les jeunes hétérosexuels.

– Les violences LGBTphobes à l’école sont multiformes : elles se traduisent encore principalement par des violences physiques, rejet, insultes (prévalence des insultes homophobes, souvent banalisées, demeurent forte), menaces verbales, moqueries, stéréotypes, outing, blagues et bien entendu harcèlement et cyber-harcèlement, qui prennent une place importante et se manifestent dans 54 % des cas rapportés.

La transphobie est très importante chez les jeunes, elle se distingue par une prévalence de rejet et d’agressions physiques pour la quasi-totalité des élèves transgenres.

– Le harcèlement et les violences LGBTphobes sont un obstacle à la réussite scolaire, touchent tous les milieux, mais les dommages sont pires chez des élèves fragiles scolairement ou socialement.

– La crise du Covid-19 a également montré que, en raison du confinement, les jeunes LGBT+ ont été des victimes collatérales, et que pour certains d’entre eux, les violences intrafamiliales et le renfermement sur soi ont augmenté.

Ces discriminations touchent de très nombreux élèves : les jeunes identifiés comme lesbiennes, gays, bis qu’ils le soient ou non ; les jeunes transgenres ou en transition (ne s’identifient pas à leur sexe biologique de naissance. Personne dont le sexe ne correspond pas à l’identité de genre c’est-à-dire au sentiment d’être un homme ou une femme malgré l’assignation à la naissance. L’inverse d’une personne transgenre est une personne cisgenre, une personne dont l’identité de genre correspond au sexe assigné à la naissance.) ; les élèves qui s’écartent des normes de genre (élèves dits non-binaires : ne se sentent pas en accord avec les catégories de genre, binaires « homme/femme » et revendiquent une identité de genre non-binaire, « ni/ni », entre les deux, ou aucun des deux) ; les enfants des familles homoparentales ou ayant un parent homosexuel.

L’Observatoire de prévention et de lutte contre les discriminations anti-LGBT+ du rectorat de l’académie de Paris
Le 5 novembre 2019, a été créé le premier Observatoire académique de prévention et de lutte contre les discriminations anti-LGBT+, co-présidé par le préfet Frédéric Potier, délégué inter-ministériel à la lutte contre le racisme, l’antisémitisme et la haine anti-LGBT (DILCRAH), en présence de nombreux représentants associatifs, de membres de la communauté éducative scolaire, de fédérations de parents et de représentants d’élèves issus du CAVL.

Si l’école s’est largement emparée des problématiques du harcèlement et de l’égalité filles-garçons, il fallait également reconnaître et pointer les spécificités des discriminations anti-LGBT+ : risques de faire une tentative de suicide entre 7 à 13 fois plus élevée chez les jeunes LGBT que les jeunes hétérosexuels, invisibilisation, dissimulation et homophobie intériorisée par peur d’évoquer publiquement son orientation sexuelle ou identité de genre (stigmatisation, honte sociale), ou peur du rejet familial avec parfois l’impossibilité pour certains jeunes de s’appuyer sur leur environnement familial.

La création de l’observatoire manifeste une démarche volontariste de l’académie de Paris dans la lutte contre les discriminations LGBT+ et un signal fort visant à amplifier la mobilisation sur cette catégorie de discriminations, accompagner les élèves, les personnels et les familles et améliorer les réponses de l’institution scolaire et des équipes éducatives, très en demande sur ces questions, l’école restant parfois encore un lieu de souffrance pour les jeunes LGBT+. Les objectifs et axes de travail de l’observatoire sont les suivants : informer, former, prévenir, prendre en charge, impulser et accompagner des actions éducatives à l’échelle de l’académie.

Le séminaire académique : temps fort de la mobilisation contre les LGBTphobies en milieu scolaire
Ce séminaire académique a réuni chercheurs, historiens, sociologues, linguistes, artistes, partenaires associatifs, chefs d’établissement, enseignants et élèves et associé une approche scientifique et pédagogique.

Christophe Kerrero, recteur de l’académie de Paris, recteur de la région académique d’Île-de-France, chancelier des universités de Paris et d’Île-de-France, a introduit la demi-journée.

“Par nature, il n’y a pas de place pour la discrimination dans la République”, a-t-il déclaré. Il a rappelé que parmi les mesures concrètes mises en place dans l’académie de Paris, la nomination d’un référent LGBT+ dans chaque établissement du second degré de l’académie dont le rôle est de réaliser un travail de veille, de signalements et de formation. Un séminaire à destination des chefs d’établissement est par ailleurs en cours d’élaboration. L’objectif : “Inscrire notre action et celle de l’Observatoire dans la durée (pour) que chaque élève se trouve en confiance et pour une nécessaire inclusion de tous les enfants à l’Ecole”.

L’après-midi de réflexion a ensuite été rythmée par différentes interventions et tables rondes :

– Conférence inaugurale de Gabrielle Richard, sociologue du genre et chercheure associée au laboratoire LIRTES de l’Université de Paris-Est Créteil et à la Chaire de recherche sur l’homophobie de l’Université du Québec à Montréal. Elle étudie depuis 2006 les normes liées au genre, à l’expression de genre et à l’orientation sexuelle en milieu scolaire. Elle analyse notamment dans son dernier ouvrage Hétéro, l’école ? plaidoyer pour une éducation antioppressive à la sexualité, la manière dont l’éducation nationale reconduit de différentes manières des normes très strictes relatives au genre, à l’expression de genre et à l’orientation sexuelle, souvent à son insu (notamment via les programmes, les manuels, les pratiques enseignantes dans le cadre d’interactions moins formelles entre maitres et élèves…).

Table ronde 1 : Identifier et conscientiser les violences LGBTphobes dans la société civile et à l’école : des micro-inégalités à la violence symbolique

Souffrance scolaire et agissements LGBTphobes : quelles formes et manifestations ces violences revêtent-elles ? Comment mieux identifier les comportements homophobes et transphobes ? Quels discours et stéréotypes les alimentent ? Quelle pression normative du système scolaire ?

Animation : Camille Regache, journaliste et cheffe d’édition pour le podcast @CamillePodcast sur Binge.

Florence Tamagne, Maîtresse de conférence en histoire à Lille III, spécialiste de l’histoire du genre et des sexualités et de l’histoire comparée de l’homosexualité en Europe. Sa communication a porté sur « l’homophobie en Europe aux XIXe et XXe siècles : stéréotypes de genre, discours stigmatisants et répression. »
Béatrice Fracchiolla, Professeure en sciences du langage à l’université de Lorraine, au CREM. Elle travaille plus particulièrement sur la discrimination de genre dans le discours, les violences verbales et les questions de genre.
Elle est intervenue sur la question des insultes, des injures et du fait de « traiter quelqu’un de » qui est au centre de certains types d’échanges et interactions, en particulier entre jeunes. Parfois, sous couvert d’humour, des propos offensant, blessants circulent. Parfois, le harcèlement s’installe, y compris à l’insu des harceleurs qui peuvent penser, juste, « faire de l’humour ». Elle a expliqué certains des phénomènes et mécanismes du fonctionnement de ces discours d’exclusion – qui sont parfois tenus à l’opposé, dans l’objectif de créer une solidarité. Comment les déjouer ? Comment les remettre en discours pour qu’ils perdent leur caractère discriminant ? Comment, finalement, se défendre des mots des autres, avec ses propres mots, dans la manière de se nommer, ou de désigner autrui ? Comment reconnaître et pointer du doigt, surtout, la dimension offensante ou blessante de certains propos qui prétendent ne pas l’être et qui contribuent à maintenir les discriminations et discours d’exclusion ?
Deux associations de lutte contre les LGBTphobies : Le MAG Jeunes LGBT sur un aperçu général sur la situation des jeunes LGBTQI+ et leur rapport à l’école et OUTrans sur la situation spécifique des élèves transgenres en milieu scolaire.
Entre les deux tables rondes, Benjamin MENEGHINI et Charlotte GUTIERREZ de la compagnie OUT ont joué deux scènes de théâtre-forum destinées à lutter contre les préjugés et les discriminations, mettant en évidence une situation d’oppression, une injustice.

– Table ronde 2 : Agir à l’école contre les LGBTphobies : dispositifs pédagogiques et pratiques éducatives inclusives.
Dispositifs originaux d’expression des élèves (théâtre –forum ou encore la création d’alliances AGIS, projets artistiques…) – Quelle éducation du regard, quelle politique de prévention contre les préjugés et quels dispositifs pédagogiques et actions éducatives à l’échelle de l’établissement ? quelle pédagogie de l’égalité pour faire vivre au quotidien les valeurs de la République ?

Animation : Audrey GELMAN, chargée de mission et José INZAURRALDE IA-IPR, membres du directoire de l’Observatoire de prévention et de lutte contre les discriminations LGBTQI+ du rectorat de l’académie de Paris

Agnès SAAL : est membre du Haut Conseil à l’Egalité, Haute fonctionnaire à l’égalité, à la diversité et à la prévention des discriminations au sein du Ministère de la culture, chargée de mission Diversité-Egalité auprès du Secrétaire général du Ministère de la Culture et a, entre autres actions, piloté la candidature du ministère et des établissements publics aux labels Diversité-Egalité par l’AFNOR. Mme Saal a été directrice générale de la Bibliothèque Nationale de France, Directrice générale du Centre Pompidou, Présidente-directrice générale de l’Institut National de l’Audiovisuel.
Son intervention a porté sur l’éducation au regard pour déconstruire les stéréotypes dans la création artistique.
Célia SAUVAGE, docteure en études cinématographiques, chargée d’enseignement à l’Université Paris 3 Sorbonne Nouvelle. Ses recherches se spécialisent dans les approches culturelles dans une perspective intersectionnelle, sur les représentations de genre, race, classe, sexualité. Elle a notamment co-écrit l’ouvrage Les teen movies (Vrin, 2011) qui interroge en partie les représentations de l’hétéronormativité et les identités minorées au sein des productions des « teen movies » (films pour les adolescent.es/sur l’adolescence).
Sa communication intitulée, « Représentations médiatiques et hétéronormativité : A quelle diversité sexuelle les jeunes sont-ils exposé.es aujourd’hui ? Ressources et supports pour la classe », s’est centrée sur l’intérêt pédagogique d’interroger les représentations LGBTQ+ dans les médias (films, séries télévisées, clips, etc.).
Les élèves du groupe AGIS du lycée Colbert (10e) : Julie-Gabrielle Rennuit (élève en première année à Sciences Po Dijon), Emma Roqueplo (Hypokhâgne au Lycée Molière) et Pablo Richalot élève de terminale. La création d’espaces inclusifs pour les jeunes LGBT+ dans les établissements scolaires, clubs d’échanges et de discussion sur les identités de genre et les sexualités. Présentation du groupe et de ses activités.
Les élèves de la section hip-hop du lycée Turgot (3e) : Gaspard Ajolet et Julia Goldman
Projection du clip vidéo « Turgot is voguing, une danse hors-norme » réalisé par Agnès Nabat (Arte) et présentation du projet Voguing mené en partenariat avec l’artiste Vinii REVLON, danseur professionnel et figure emblématique de la « scène voguing française » et la Gaîté Lyrique, institution culturelle parisienne.
Dominique AUVIGNE, membre du COPIL de l’Observatoire et proviseur du Lycée professionnel Erik SATIE (14e), a présenté le dispositif « projection-débat du film Coming out de Denis Parrot, en présence du réalisateur », proposé à tous les établissements parisiens de l’académie.
Jean-Luc KHARITONNOFF, référent établissement « lutte contre les discriminations LGBT+ », Collège GAMBETTA (20e) a présenté les missions du référent établissement.

Le préfet Frédéric POTIER, délégué interministériel à la lutte contre le racisme, l’antisémitisme et la haine anti-LGBT a conclu le séminaire. “L’identité de genre est l’expression d’un droit fondamental, ce n’est pas un caprice. Il ne faut pas ignorer les difficultés que l’on peut rencontrer, la haine ante LGBT se niche dans toutes les classes sociales, sur tous les territoires de la République”, a-t-il rappelé après avoir salué les travaux entrepris par les lycéennes et les lycéens.

Journée académique lutte contre les discriminations LGBT+

Intervention au lycée Colbert, Paris 10ème, pour l’Observatoire de lutte contre les discriminations LGBT+ du Rectorat de Paris

Dans le cadre des actions éducatives lancées par l’Observatoire de lutte contre les discriminations LGBT+ du Rectorat de l’académie de Paris, un atelier pédagogique filmé conduit en classe de terminale par Béatrice Fracchiolla, professeure en sciences du langage à l’université de Lorraine, autour de termes et insultes homophobes et sexistes perçues comme discriminantes, et plus généralement sur les violences verbales, les discours de haine.

Intervention sur les “systèmes discursifs de discrimination” au Lycée Colbert, B Fracchiolla, Extrait de 8 minutes

https://www.ac-paris.fr/serail/jcms/s1_2471843/fr/les-actions-et-engagements-lgbt-au-lycee

“C’est Terrible!”, commentaire d’un extrait du film La belle verte de Coline Serreau, 1996

Après avoir défini l’agression au tiers émissaire, dans le cadre d’une modélisation/définition d’actes “types” de violence verbale, cet extrait illustre un autre comportement éthologiquement typique (d’un point de vue tant animal qu’humain), qu’on pourrait nommer “l’agressé agresseur”. C’est un comportement en réalité très standard dont le principe est simple : après avoir commis une faute/erreur d’un point de vue social (ici, il a effleuré le rétroviseur d’un autre conducteur, sans lui faire subir aucun dommage), le commettant s’excuse, avec douceur et gentillesse. Malgré tous ses efforts, qui vont ici de manière extrême jusqu’à la supplication pour se faire pardonner (c’est un film), la victime continue de l’insulter, de plus en plus fort. Inversant les rôles, et sans l’insulter, le personnage joué par Vincent Lindon, se lève et commence à crier plus fort en relativisant le dommage subi au vu des problèmes réels rencontrés par les êtres humains.